Los cimientos del taoísmo los establecieron los chamanes de la antigua China varios miles de años antes de que existiese la idea del Tao. Los jefes hacían ofrendas al cielo, a la tierra, las montañas, los valles y rios. En la actualidad todavía se pueden ver estas prácticas en ceremonias religiosas taoistas.
El taoismo fue desarrollandose a lo largo de los años. El Período de Primavera y Otoño (770-476 a.C.) constituye el momento clásico, en el que aparece la figura de Lao-tze al que se le atribuye el mérito de ser el fundador de la filosofía del taoísmo. En este momento aparecieron otros grandes filósofos chinos como Confucio, este recogió fragmentos de escritos y los recopiló formando el I-Ching que conocemos actualmente.
De filósofia pasó a convertirse también en religión y de ahí en adelante siguió su transformación dando como resultado diferentes sistemas de taoísmo, diferentes escuelas. Pero el pensamiento taoísta debe verse como un misticismo oriental, no es religioso o filosófico, busca el conocimiento metafísico del origen y orden del universo. El objetivo básico del taoísmo es encontrar y practicar el equilibrio.
Una de estas ramas fue la Via de la Visión. Se basa en la comprensión del funcionamiento del universo y en ver las pautas de cambio. Conocer y comprender las pautas del universo puede ayudar a vivir en armonía con el cambio y vivir en armonía con el cambio es vivir de acuerdo con los principios de Tao. Es aquí donde aparece el Feng Shui. Aunque es un arte cuyas teorías y prácticas fueron observadas y comprobadas a través de los siglos, desde el tiempo de los chamanes.
El Feng Shui se fue transmitiendo de forma oral. Uno de los escritos más antiguos y sin duda el más importante, que se conoce, en el que se hace referencía a los conocimientos del Feng Shui es el Qing Nang Jing. Data de Los Estados Guerreros (475-221 a.C.) otro momento clásico del taoísmo, donde lo fundamental era llevar un modo de vida sencillo, buscaban un pensamiento y forma de vida en armonia con el Tao, es decir, con el camino o manera natural.
Al principio el Feng Shui estaba limitado a las clases sociales dirigentes, tanto en sus lugares de residencia como en su lugar de descanso eterno. Este último era considerado más importante pues si el lugar no era el propicio podia afectar a todos sus descendientes. Los cuatro animales celestiales (tigre, dragón, ave fenix y tortuga) los animales emlematicos del Feng Shui se encuentran por primera vez en un ataúd datado en 209 a.C.
El gran maestro Yang Yunsong (834-900 d.C.) fue el que dio a conocer por primera vez el Feng Shui de forma abierta. Introdujo la Escuela de la Ciencia de las Formas, escribió diferentes libros especializados. Por eso hoy es conocido como el padre del Feng Shui.
Las reglas de la dinastía Ming (1368-1644) animaban deliberadamente a la elaboración de textos engañosos para mantener los secretos fuera de las manos de la población.
Después de la caida de la dinastía Ching (1911-1949) China se modernizó entró en la era industrial y muchas de las prácticas no científicas como el Feng Shui y la acupuntura fueron marginadas. Cuando el gobierno comunista se aposentó en 1949, todavía fue peor y se desacredito más estas prácticas.
Durante la Revolución Cultural en 1966-1976 se rechazó el Feng Shui y muchos libros fueron destruidos.
El Feng Shui siguió practicándose como un arte antiguo pero su teoría y su páctica están maldocumentadas. El conocimiento era celosamente protegido por los grandes maestros y así es como se fue manteniendo a lo largo de los años.
Con el pasar del tiempo surgieron muchas escuelas. Principalmente hay dos la de la Forma y la de la Brújula. Representan las bases de lo que se conoce como Feng Shui clásico o tradicional. Podriamos decir que hoy las dos escuelas son como dos ramas de un mismo tronco.
De filósofia pasó a convertirse también en religión y de ahí en adelante siguió su transformación dando como resultado diferentes sistemas de taoísmo, diferentes escuelas. Pero el pensamiento taoísta debe verse como un misticismo oriental, no es religioso o filosófico, busca el conocimiento metafísico del origen y orden del universo. El objetivo básico del taoísmo es encontrar y practicar el equilibrio.
Una de estas ramas fue la Via de la Visión. Se basa en la comprensión del funcionamiento del universo y en ver las pautas de cambio. Conocer y comprender las pautas del universo puede ayudar a vivir en armonía con el cambio y vivir en armonía con el cambio es vivir de acuerdo con los principios de Tao. Es aquí donde aparece el Feng Shui. Aunque es un arte cuyas teorías y prácticas fueron observadas y comprobadas a través de los siglos, desde el tiempo de los chamanes.
El Feng Shui se fue transmitiendo de forma oral. Uno de los escritos más antiguos y sin duda el más importante, que se conoce, en el que se hace referencía a los conocimientos del Feng Shui es el Qing Nang Jing. Data de Los Estados Guerreros (475-221 a.C.) otro momento clásico del taoísmo, donde lo fundamental era llevar un modo de vida sencillo, buscaban un pensamiento y forma de vida en armonia con el Tao, es decir, con el camino o manera natural.
Al principio el Feng Shui estaba limitado a las clases sociales dirigentes, tanto en sus lugares de residencia como en su lugar de descanso eterno. Este último era considerado más importante pues si el lugar no era el propicio podia afectar a todos sus descendientes. Los cuatro animales celestiales (tigre, dragón, ave fenix y tortuga) los animales emlematicos del Feng Shui se encuentran por primera vez en un ataúd datado en 209 a.C.
El gran maestro Yang Yunsong (834-900 d.C.) fue el que dio a conocer por primera vez el Feng Shui de forma abierta. Introdujo la Escuela de la Ciencia de las Formas, escribió diferentes libros especializados. Por eso hoy es conocido como el padre del Feng Shui.
Las reglas de la dinastía Ming (1368-1644) animaban deliberadamente a la elaboración de textos engañosos para mantener los secretos fuera de las manos de la población.
Después de la caida de la dinastía Ching (1911-1949) China se modernizó entró en la era industrial y muchas de las prácticas no científicas como el Feng Shui y la acupuntura fueron marginadas. Cuando el gobierno comunista se aposentó en 1949, todavía fue peor y se desacredito más estas prácticas.
Durante la Revolución Cultural en 1966-1976 se rechazó el Feng Shui y muchos libros fueron destruidos.
El Feng Shui siguió practicándose como un arte antiguo pero su teoría y su páctica están maldocumentadas. El conocimiento era celosamente protegido por los grandes maestros y así es como se fue manteniendo a lo largo de los años.
Con el pasar del tiempo surgieron muchas escuelas. Principalmente hay dos la de la Forma y la de la Brújula. Representan las bases de lo que se conoce como Feng Shui clásico o tradicional. Podriamos decir que hoy las dos escuelas son como dos ramas de un mismo tronco.
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